L’être individué échappe à toute définition. S’il pouvait être défini, il serait pareil aux autres et ne serait plus individué. Il échappe au commun, à l’universel. En cela, il est ‘vrai’, c’est-à-dire qu’il fait autorité. Il s’autorise de lui-même, pas au sens où il fait ce que bon lui semble, mais au sens où il cherche à penser par lui-même, à mettre bon ordre dans les « moments de vérité » qu’il a vécus et auxquels il se doit de donner sens (par « moment de vérité », il faut entendre l’irruption du réel dans la représentation, dans la fiction -la représentation- qui jusque-là fonctionnait).
Nous sommes en quelque sorte comme criblés de « moments de vérité » et l’éthique consiste à leur donner du sens, un sens qui diffère nécessairement du sens commun.
C’est paradoxalement depuis cet être individué qui échappe à l’universel qu’un « faire communauté » intégrateur du plus grand nombre peut émerger. Car faire sens de ses « moments de vérité » rend peu sensible aux récits communautaires (qu’ils soient religieux, nationaux ou civilisationnels).